|
La théologie : quelle différence fait-elle ? de Terry Akers et Mike Feazell
La foi qui cherche à comprendre La théologie a été appelée « la foi qui cherche à comprendre ». En d'autres termes, nous, comme chrétiens, faisons confiance à Dieu, mais Dieu veut que nous cherchions à comprendre en qui nous avons confiance et pourquoi nous lui faisons confiance. C'est là où la théologie entre en jeu. Le mot théologie vient de la combinaison de deux mots grecs, theo, qui veut dire Dieu, et logia, qui veut dire connaissance ou étude : l'étude de Dieu. Bien utilisée, la théologie peut servir l'Église,
en combattant les hérésies ou les faux enseignements. La plupart des hérésies
viennent d'une mauvaise compréhension de qui est Dieu, une compréhension qui ne
cadre pas avec la manière dont Dieu s'est lui-même révélé dans La révélation La connaissance de Dieu n'est pas quelque chose
que nous, êtres humains, pouvons simplement acquérir de nous-mêmes, rien qu'en
y réfléchissant sérieusement. La seule manière de connaître une quelconque
vérité sur Dieu, c'est en écoutant ce que Dieu nous dit de lui-même. Le
principal moyen que Dieu a choisi pour se révéler à nous est la Bible, une
compilation de plusieurs livres inspirés et écrits sur de nombreux siècles,
sous la supervision du Saint-Esprit. Cependant, même une étude laborieuse de la
Bible ne peut nous transmettre une juste compréhension de qui est Dieu ; plus
que d'une simple étude, nous avons besoin du Saint-Esprit pour nous permettre
de comprendre ce que Dieu révèle de lui-même dans L'Église a la responsabilité de toujours examiner
d'un œil critique ses croyances et ses pratiques à la lumière de la révélation
de Dieu. La théologie est la quête continuelle de la vérité que la communauté
de chrétiens poursuit, alors qu'elle cherche humblement la sagesse de Dieu et
suit la direction du Saint-Esprit dans toute C'est pourquoi la théologie ne devrait jamais être une simple déclaration des principes et des doctrines de l'Église, mais un processus d'auto-examen perpétuel. Nous ne pouvons trouver la véritable connaissance de Dieu que si nous dépendons de la lumière du mystère divin. Paul a appelé ce mystère divin « la glorieuse richesse de ce mystère parmi les païens, savoir : Christ est en vous » (Col 1.27, L.S.). Le mystère est que, par Christ, il a plu à Dieu de « réconcilier avec lui-même l'univers tout entier ; ce qui est sur la terre et ce qui est au ciel, en instaurant la paix par le sang que son Fils a versé sur la croix » (v. 20). La proclamation et la pratique de l'Église chrétienne ont toujours besoin d'être réexaminées et réglées minutieusement, parfois même de subir une réforme majeure, à mesure qu'elle grandit dans la grâce et la connaissance du Seigneur Jésus-Christ. Une théologie dynamique Le mot dynamique est bien choisi pour décrire cet
effort constant de l'Église chrétienne d'examiner et d'observer le monde à la
lumière de la révélation de Dieu de lui-même, pour ensuite laisser le
Saint-Esprit la conformer afin qu'elle soit un peuple qui reflète et proclame
Dieu, tel qu'il est réellement. Dans toute l'histoire de l'Église, nous
constatons cette qualité dynamique dans La révélation de Dieu en Jésus-Christ a jeté une nouvelle lumière sur la Bible, une lumière que le Saint-Esprit a utilisée pour ouvrir les yeux des apôtres. Au 4e siècle, Athanase, évêque d'Alexandrie, a utilisé des paroles descriptives dans le credo – paroles qui n'étaient pas dans la Bible – pour aider les païens à comprendre la signification de la révélation biblique de Dieu. Au 16e siècle, Jean Calvin et Martin Luther ont combattu pour le renouveau de l'Église, à la lumière de la révélation de la vérité biblique que le salut ne s'obtenait que par grâce, par le moyen de la foi en Jésus-Christ. Au 18e siècle, John McLeod Campbell a tenté d'élargir la vue étroite de l'Église d'Écosse sur la nature de l'expiation de Jésus pour l'humanité et il a été expulsé pour ses efforts. À l'époque moderne, personne n'a été plus efficace à inviter l'Église à une théologie dynamique enracinée dans une foi active que Karl Barth, qui « a redonné la Bible à l'Europe », après que la théologie protestante libérale eut presque avalé l'Église, en embrassant l'humanisme « des lumières » et la théologie naturelle de l'Église allemande. Écouter Dieu Quand l'Église ne prête pas attention à la voix de Dieu et s'en remet plutôt à ses propres hypothèses et suppositions, elle s'affaiblit et devient inefficace. Elle perd de sa crédibilité auprès de ceux qu'elle essaie d'atteindre avec le message de l'Évangile. La même chose est vraie de n'importe quelle partie du corps de Christ quand elle s'enferme dans ses propres idées et traditions préconçues. Elle s'enlise ou devient statique, l'opposé de dynamique, et perd de son efficacité à annoncer l'Évangile. Quand cela se produit, l'Église commence à se fragmenter, ou à se briser, les chrétiens s'éloignent les uns des autres, et le commandement de Jésus de s'aimer mutuellement se dissipe. La proclamation de l'Évangile devient simplement un ensemble de paroles, une proposition avec laquelle les gens sont simplement d'accord. La puissance derrière le message de guérison qu'on offre à des esprits pécheurs perd de sa force. Les relations deviennent superficielles et manquent de cette union ou communion profonde avec Jésus et les uns avec les autres, là où se trouvent de véritables possibilités de guérison, de paix et de joie. La religion statique est une barrière qui peut empêcher les croyants de devenir le vrai peuple que Dieu veut qu'il soit en Jésus-Christ. La « double prédestination » La doctrine de l'élection ou de la double prédestination a longtemps été une doctrine distinctive, ou identifiable, dans la tradition théologique réformée (la tradition à l'ombre de Jean Calvin). Cette doctrine a souvent été incomprise, tordue et la cause de controverses et de détresses sans fin. Calvin lui-même a lutté avec cette question, et son enseignement sur le sujet a été interprété par plusieurs comme le suivant : « De toute éternité, Dieu a décidé que certains seraient sauvés et d'autres condamnés. » Cette interprétation de la doctrine de l'élection est habituellement décrite comme hyper-calviniste. Elle nourrit une vue fataliste de Dieu, comme s'il était un tyran arbitraire et un ennemi de la liberté humaine. Une telle approche à la doctrine n'en fait pas une très bonne nouvelle, telle que proclamée dans la révélation de Dieu en Jésus-Christ. Le témoignage biblique décrit la grâce élective de Dieu comme étonnante, et non pas effrayante ! Dieu, qui aime en toute liberté, offre sa grâce gratuitement à tous ceux qui veulent la recevoir. Karl Barth Pour corriger cette doctrine hyper-calviniste, le prééminent théologien réformé de l'Église moderne, Karl Barth, a refondu la doctrine réformée de l'élection en centrant le rejet et l'élection en Jésus-Christ. Il a soigneusement établi toute la doctrine biblique de l'élection dans le Volume II de son livre Church Dogmatics , de façon à ce qu'elle soit cohérente avec la pleine révélation de Dieu. Barth a démontré avec force que dans un contexte trinitaire, la doctrine de l'élection a un but central : elle déclare que les œuvres de Dieu dans la création, la réconciliation et la rédemption sont pleinement réalisées dans la grâce de Dieu, que Jésus-Christ nous a fait connaître. Elle affirme que le Dieu trinitaire, qui vit éternellement dans une communion d'amour, accepte volontiers d'inclure d'autres personnes dans cette communion. Le Créateur Sauveur désire ardemment entrer en relation avec sa création. Les relations sont normalement dynamiques et non statiques ; elles pénètrent l'abysse de notre existence et la transforment en une véritable vie. Dans son livre, où Barth a repensé la doctrine de l'élection dans un contexte d'un Créateur Sauveur trinitaire, il l'appelle « la somme de l'Évangile ». En Christ, Dieu a élu toute l'humanité dans un partenariat d'alliance pour partager sa vie de communion, en choisissant librement et volontairement d'être Dieu pour l'humanité. Jésus-Christ est à la fois l'élu et le rejeté par amour pour nous, et l'élection et le rejet individuel ne peuvent être compris comme véritables qu'en lui seul. Autrement dit, le Fils de Dieu est l'élu pour nous. En tant que l'homme élu universel, son élection déléguée ou substitutive est à la fois pour la condamnation de la mort (la croix) à notre place et pour la vie éternelle (la résurrection) à notre place. Cette œuvre d'expiation et de réconciliation de Jésus-Christ dans l'Incarnation était complète dans le rachat de l'humanité déchue. Nous devons donc accepter le rachat de Dieu pour nous en Christ Jésus et commencer à vivre dans la joie et la lumière de ce qui nous a déjà été donné : une union, une communion et une participation avec lui dans une nouvelle création. Une nouvelle création Dans son importante contribution à la doctrine de
l'élection, Barth a écrit : « Car dans l'union de Dieu avec cet homme,
Jésus-Christ, il a manifesté son amour pour tous et sa solidarité avec tous.
Dans cet homme, il a pris sur lui-même le péché et la condamnation de tous et,
par un droit plus élevé, les a donc tous sauvés du jugement qu'ils s'étaient à
juste titre attiré, afin qu'il soit réellement la véritable consolation de
tous. » Tout a changé à Thomas F. Torrance, premier étudiant et interprète de Karl Barth, a servi d'éditeur quand le livre Dogmatics Church de Barth a été traduit en anglais. Torrance croyait que le Volume II contenait une des théologies les plus habilement écrites. Il était d'accord avec Barth pour dire que toute l'humanité a été rachetée et élue en Christ. Le professeur Torrance, dans son livre The Mediation of Christ, établit la révélation biblique que Jésus n'est pas seulement notre réconciliateur qui a expié nos péchés par sa vie, sa mort et sa résurrection substitutives, mais il est notre réponse parfaite à la grâce de Dieu. Jésus a pris notre déchéance et notre jugement sur lui-même, en assumant le péché, la mort et le mal afin de racheter la création à tous les niveaux et de transformer tout ce qui s'opposait à nous en une nouvelle création. Nous avons été délivrés de notre nature dépravée et rebelle pour entrer en relation personnelle avec celui qui à la fois nous justifie et nous sanctifie. Torrance poursuit son explication en disant que « ce qui n'a pas été assumé n'est pas guéri ». Ce que Christ n'a pas pris sur lui-même n'a pas été sauvé. Jésus a pris notre esprit aliéné sur lui-même, en devenant ce que nous sommes pour nous réconcilier avec Dieu. Il a donc nettoyé, guéri et sanctifié l'humanité pécheresse au plus profond de son être dans son acte d'amour substitutif pour elle, soit l'Incarnation. Au lieu de pécher comme tous les autres êtres humains, il a condamné le péché dans notre chair en vivant une vie de sainteté parfaite dans notre chair et, par son obéissance, il a transformé notre humanité hostile et désobéissante en une véritable relation d'amour avec le Père. En se faisant comme l'un d'entre nous en Jésus-Christ, le Dieu trinitaire est devenu ce que nous sommes, afin de nous racheter et de nous réconcilier à son amour. En prenant une nature pécheresse et en la guérissant, Jésus-Christ est devenu le médiateur entre Dieu et une humanité déchue. Notre élection dans l'homme Jésus-Christ remplit le but de Dieu pour la création et définit Dieu comme le Dieu qui aime librement. Torrance explique que « tout de la grâce » ne veut pas dire « exempt d'humanité », mais tout de la grâce veut dire tout de l'humanité, c'est-à-dire que nous ne pouvons pas retenir même un seul pour cent de nous-mêmes. Par la grâce par le moyen de la foi, nous participons à l'amour de Dieu pour la création d'une manière relationnelle qui était impossible auparavant. Cela veut dire que nous aimons les autres comme Dieu nous aime, parce que c'est par grâce que Jésus-Christ demeure en nous et que nous demeurons en lui. Ce genre d'amour ne peut se produire que dans le miracle d'une nouvelle création. La révélation de Dieu à l'humanité vient du Père par le Fils dans l'Esprit, et une humanité rachetée répond maintenant au Père par la foi dans le Fils par l'Esprit. Nous sommes appelés à vivre saintement en Christ. En lui, nous apprécions d'être libres du péché, de la mort, du mal, de la misère et du jugement qui s'érigeaient contre nous. Nous retournons l'amour de Dieu pour nous en le remerciant, en l'adorant et en le servant dans la communauté des croyants. Dans toutes ses relations de guérison et de salut avec nous, Jésus-Christ est engagé à forger notre personnalité et à nous rendre plus humains, c'est-à-dire de vraies personnes en lui. Dans toutes nos relations avec lui, il nous rend réellement et parfaitement humains dans notre réponse personnelle de foi. Cela se produit en nous par la puissance créative du Saint-Esprit quand il nous unit à l'humanité parfaite du Seigneur Jésus-Christ. Tout de la grâce veut réellement dire tout de l'humanité. La grâce de Jésus-Christ, qui a été crucifié et est ressuscité pour nous, ne déprécie pas l'humanité qu'il est venu sauvée. La grâce inconditionnelle de Dieu met en lumière tout ce que nous sommes et ce que nous faisons. Même en nous repentant et en croyant, nous ne pouvons pas dépendre de notre propre réaction, mais par la foi nous dépendons seulement de la réponse que Christ a offerte au Père à notre place et pour nous. Dans son humanité, Jésus est devenu notre réponse à Dieu en toutes choses, y compris la foi, la conversion, l'adoration, la célébration des sacrements et l'évangélisation. Ignorés Malheureusement, Karl Barth a généralement été ignoré ou mal interprété par le mouvement évangélique américain, et Thomas Torrance est souvent présenté comme étant trop difficile à comprendre. Mais ne pas apprécier la nature dynamique de la théologie exposée dans la refonte de la doctrine d'élection de Barth fait en sorte que beaucoup d'évangéliques et de chrétiens réformés aussi restent pris dans le piège du comportementalisme, en essayant de comprendre où Dieu tire la ligne entre le comportement humain et le salut. Le grand principe de la Réforme d'une réforme continuelle devrait nous libérer d'anciennes visions et de théologies fondées sur le comportement qui inhibent la croissance, fait la promotion de la stagnation et empêche la coopération œcuménique dans le corps de Christ. Cependant, l'Église ne se trouve-t-elle pas souvent de nos jours dépourvue de la joie de la grâce quand elle combat toutes ses formes diverses de légalisme ? C'est pour cette raison que l'Église est souvent considérée comme un bastion d'attitudes moralistes et exclusives plutôt que comme un témoignage à la grâce. Nous avons tous une théologie – une façon de penser sur Dieu et de le comprendre – que nous le sachions ou non. Et notre théologie affecte notre manière de penser et de comprendre la grâce de Dieu et son salut. Si notre théologie est dynamique et relationnelle, nous serons ouverts à entendre la parole toujours présente du salut de Dieu, qu'il nous donne gratuitement dans sa grâce par Jésus-Christ seul. Par ailleurs, si notre théologie est statique, nous figerons dans une religion de légalisme, de jugement et de stagnation spirituelle. Au lieu de connaître Jésus d'une manière active et réelle qui agrémente toutes nos relations de miséricorde, de patience, de bonté et de paix, nous connaîtrons le jugement, l'exclusivité et la condamnation de ceux qui n'atteignent pas nos normes de sainteté soigneusement définies. Une nouvelle création dans la liberté La théologie fait une différence. Notre manière de comprendre Dieu affecte notre manière de comprendre le salut et de vivre la vie chrétienne. Dieu n'est pas le prisonnier d'une quelconque pensée statique, humainement réfléchie sur ce qu'il doit et devrait être. Les êtres humains sont incapables de raisonner sur qui est Dieu et à quoi il doit ressembler. Dieu nous dit qui il est et à quoi il ressemble, et il est libre d'être exactement ce qu'il choisit d'être. Il s'est révélé en Jésus-Christ comme étant le Dieu qui nous aime, qui est pour nous et qui choisit de défendre la cause de l'humanité – y compris, la vôtre et la mienne. En Jésus-Christ, nous sommes délivrés de notre esprit pécheur, de notre orgueil et de notre détresse, et nous sommes renouvelés gratuitement pour pouvoir connaître la paix shalom de Dieu dans la bienfaisante communauté des croyants. En Jésus, nous sommes libres en tant que nouvelles créations de Dieu et, comme telles, nous apprenons en Jésus à aimer comme Dieu aime dans la liberté. |
